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3 conseils bibliques pour les chefs divins

Les dirigeants doivent être justes et régner dans la crainte de Dieu.

Publié  89 Vues actualisé 8 mois depuis

1. 3 conseils bibliques pour les chefs divins

3 conseils bibliques pour les chefs divins

1. Les dirigeants doivent être justes et régner dans la crainte de Dieu.

Parmi les derniers mots du roi David, il partageait l'attente de Dieu envers les dirigeants :

"Le Dieu d'Israël a dit, le Rocher d'Israël m'a dit :" Celui qui règne sur les hommes doit être juste, régner dans la crainte de Dieu "" (2 Samuel 23: 3).

2. Les enseignants recevront un jugement plus strict.

"Mes frères, que peu d'entre vous deviennent des enseignants, sachant que nous recevrons un jugement plus strict" (Jacques 3: 1).

3. Les dirigeants sont appelés à servir - à suivre l'exemple du Christ de service désintéressé.

Mais Jésus les a appelés à lui-même et a dit : Vous savez que les dirigeants des Gentils dominent sur eux, et ceux qui ont une grande autorité exercent sur eux. Pourtant, il n'en sera pas ainsi parmi vous ; mais quiconque désire devenir grand parmi vous, qu'il soit votre serviteur. Et quiconque désire être le premier parmi vous, qu'il soit votre esclave, tout comme le Fils de l'homme n'est pas venu pour être servi, mais pour servir et pour donner sa vie en rançon pour beaucoup » "(Matthieu 20 : 25-28).

Qu'est-ce que la domination divine?

La domination est une partie vitale du destin de ceux que Dieu a appelés et avec lesquels Il travaille. Nous sommes appelés à un avenir d'aide à la direction de Jésus-Christ dans son règne dans le Royaume de Dieu ( Apocalypse 5:10 ; 20: 4) et finalement régnant sur «toutes choses» ( Hébreux 2: 6-8 ; Apocalypse 21: 7 ).

Dans quel type de gouvernement serons-nous impliqués? Nous connaissons tous le pouvoir de nos jours. Bien que nous nous considérions éclairés - et le gouvernement d'aujourd'hui est, en général, beaucoup plus sensible aux besoins des gouvernés - il est facile de voir que le gouvernement humain est loin d'être parfait. Les récits tragiques de dirigeants pillant leurs trésors nationaux, intimidant et parfois éliminant leurs rivaux politiques et abusant de leurs positions à des fins personnelles et d'agrandissement sont trop courants.

Le désir de gouverner les autres pour toutes les mauvaises raisons est une partie intrinsèque de la nature humaine et une partie trop fréquente de l'expérience humaine. Si la domination que nous voyons dans le monde est la meilleure à laquelle nous devons nous attendre, l'avenir ne semble pas rassurant.

La Bible a beaucoup à dire sur la domination d'un point de vue humain et pieux. Quelles sont les différences dans les perspectives et comment ces différences devraient-elles influer sur ce que nous pensons et faisons?

Incompréhension d'un bon leadership

Les disciples de Jésus-Christ étaient loin d'être parfaits. Leur vision initiale de la gouvernance était typique de la façon dont la plupart des gens la perçoivent. Nous voyons parfois leurs notions erronées se faire entendre haut et fort.

Un tel exemple est enregistré pour nous dans Marc 10: 35-37 , où deux disciples sont venus à Jésus, disant: «Maître, nous voulons que vous fassiez pour nous tout ce que nous demandons. Et Il leur a dit: 'Que voulez-vous que je fasse pour vous?' Ils lui dirent: 'Accorde-nous que nous nous asseyions, l'un à ta droite et l'autre à ta gauche, dans ta gloire.' »

Le Christ, sachant ce qui l'attendait pour lui et pour eux, leur a demandé de réfléchir à leur question. «Vous ne savez pas ce que vous demandez» (verset 38). «Pouvez-vous boire la coupe que je bois et être baptisé du baptême avec lequel je suis baptisé?»

Ils ont répondu qu'ils étaient capables (verset 39).

Jésus a dit: «Vous boirez en effet la coupe que je bois, et avec le baptême je suis baptisé avec vous, vous serez baptisés; mais m'asseoir à ma droite et à ma gauche n'est pas à moi de donner, mais c'est à ceux pour qui il est préparé »(versets 39-40).

James et John étaient les deux disciples. Lorsque les 10 autres ont entendu ce qu'ils demandaient, ils ont été exaspérés. Pourquoi? Parce qu'ils n'y avaient pas pensé en premier! Bien sûr, le Christ, capable de comprendre leurs motivations, les a réunis et leur a donné matière à réflexion.

«Vous savez que ceux qui sont considérés comme des dirigeants des Gentils dominent sur eux, et leurs grands exercent une autorité sur eux. Mais il n'en sera pas ainsi parmi vous; mais quiconque désire devenir grand parmi vous sera votre serviteur. Et quiconque d'entre vous désire être le premier sera l'esclave [ou le «serviteur»] de tous. Car même le Fils de l'homme n'est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour plusieurs »(versets 42-45, emphase ajoutée partout).

Vue biblique du pouvoir

Le Christ a démontré par sa vie et sa mort ce que signifie servir humblement les autres ( Philippiens 2: 5-8 ). Il était l'exemple parfait de servir et a profité de cette occasion pour expliquer une leçon fondamentale sur les différences entre la domination humaine et divine.

Le mot grec traduit ici par «règle» est le verbe archo . Ce mot n'est utilisé que deux fois dans le Nouveau Testament. L'autre fois, il est utilisé par le Christ lui-même.

Nous trouvons cela dans Romains 15:12 , qui cite Ésaïe 11, une prophétie messianique de Jésus-Christ: «Il y aura une racine d'Isaï; et Celui qui se lèvera pour régner [ archo ] sur les Gentils, en lui les Gentils espéreront . »

Nous avons donc à la fois une utilisation négative et positive de ce mot: la manière négative dont l'humanité règne par opposition à la manière positive dont Christ régnera.

En grec, comme dans d'autres langues, de nombreux verbes sont liés à des noms. L'arche du nom grec est liée au verbe archo et est utilisée beaucoup plus fréquemment que sa forme verbale dans le Nouveau Testament. Pour mieux comprendre la bonne vision du pouvoir, examinons les Écritures qui contiennent le mot arche .

Un exemple se trouve dans 1 Corinthiens 15: 22-24 , qui décrit les événements survenus et après le retour de Christ. «Car comme en Adam tous meurent, de même en Christ tous seront rendus vivants. Mais chacun dans son ordre: Christ les prémices, ensuite ceux qui sont à sa venue. Puis vient la fin, quand Il livre le royaume à Dieu le Père, quand Il met fin à toute règle [ arche ] et à toute autorité et pouvoir. "

Donc, Christ, dans le cadre de Sa responsabilité, va régner, mais Il va aussi être impliqué dans la fin de toutes les autres formes de règle, ainsi que de toute l'autorité et le pouvoir qui vont avec.

Un passage similaire dans Ephésiens 1:21 nous dit que Christ a été placé «bien au-dessus de toute principauté [ arche ] et pouvoir et puissance et domination, et de chaque nom qui est nommé, non seulement à cette époque mais aussi dans ce qui est à venir . "

Tout au long du Nouveau Testament, le mot principauté décrit la domination. Ainsi Paul nous dit que Christ a été placé au-dessus de toute autorité, non seulement dans ce monde mais aussi dans le monde à venir. Tout pouvoir sera finalement soumis à Christ.

Paul a écrit aux Éphésiens de notre besoin de «revêtir toute l'armure de Dieu» ( Éphésiens 6:11 ). Mais pourquoi devons-nous revêtir l'armure de Dieu? Parce que «nous ne luttons pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés [l' arche , la forme de domination qui existe dans le monde], contre les pouvoirs, contre les dirigeants des ténèbres de cet âge, contre les armées spirituelles de la méchanceté dans les lieux célestes »(Verset 12).

Cette forme de gouvernance existe depuis longtemps. Jude 6 nous raconte ses origines: "Et les anges qui n'ont pas gardé leur domaine propre, mais ont quitté leur propre demeure, Il a réservé dans les chaînes éternelles sous l'obscurité pour le jugement du grand jour." Le terme domaine propre est le même mot , arche , qui est utilisé pour désigner la gouvernance.

Les anges, nous dit Jude, n'ont pas maintenu leur règle, mais ont quitté cet état et attendent le jugement ultime de Dieu. En comparant Ésaïe 14: 12-15 et Ézéchiel 28: 12-17 , nous voyons que cette révolte angélique est née loin dans le passé lorsque Lucifer, le grand ange, s'est rebellé contre Dieu et est devenu Satan, l'ennemi de l'humanité ( 1 Pierre 5: 8 ). Les anges qui se sont joints à sa rébellion sont devenus les influences spirituelles invisibles des démons sur l'humanité.

Dès le début, Jésus-Christ a été impliqué dans l'établissement d'un pouvoir véritable et pieux ( Colossiens 1:16 ). Mais cette domination a été corrompue par Satan et ses démons, et maintenant le monde qu'ils contrôlent fonctionne selon leur forme de gouvernance corrompue et tordue ( 2 Corinthiens 4: 4 ; 1 Jean 5:19 ).

C'est cette forme de leadership que le Christ a condamnée et a dit à ses disciples «ne sera pas ainsi parmi vous» ( Marc 10: 42-43 ). Les disciples de Christ ne devaient pas exercer cette forme de domination. Pourquoi? Parce que sans l'aide de Dieu, nous ne savons pas comment régner sur les autres.

Puisque les humains ont corrompu le pouvoir, ne devrions-nous pas avoir de pouvoir? Pas du tout. Nous vivons dans des sociétés qui ont vu les attitudes à l'égard du pouvoir se transformer au cours des dernières décennies. En raison des abus du pouvoir, beaucoup ont réagi de manière excessive et ne veulent pratiquement aucun pouvoir sur eux; ils ne veulent que personne leur dise quoi faire.

La Parole de Dieu a beaucoup à dire sur un leadership juste et approprié.

Devrions-nous avoir le pouvoir? Colossiens 3:15 nous dit clairement que nous devons: «Et que la paix de Dieu règne dans vos cœurs …» Ici, nous avons un mot différent traduit par «règle». Ce mot signifie littéralement «agir comme un arbitre». Ainsi, la paix de Dieu - ou, plus exactement, l'Esprit de Dieu d'où vient cette paix ( Galates 5:22 ) - doit régner dans nos cœurs en tant qu'arbitre, nous aidant dans notre prise de décision. Cet Esprit doit régner en tant que partie de notre être le plus profond, nous aidant à prendre des décisions divines dans nos vies.

Dans la même veine, Paul a parlé à Timothée du Saint-Esprit, lui disant de «remuer» ce don de Dieu, «car Dieu ne nous a pas donné un esprit de peur, mais de puissance et d'amour et d'un esprit sain» ( 2 Timothée 1: 6-7 ).

Certaines traductions modernes, au lieu d'utiliser «esprit sain», traduisent cela par «maîtrise de soi» ou «autodiscipline». Dieu nous donne les moyens par lesquels nous pouvons nous gouverner selon les souhaits de Dieu, afin que nous puissions nous exercer -discipline pour que le contrôle de notre vie vienne de l'intérieur de nous à travers le séjour de l'Esprit de Dieu. Nous utilisons ensuite le Saint-Esprit pour prendre des décisions qui plaisent à Dieu, et nous n'avons pas à nous fier à des contrôles externes.

Qualifications pour les postes

Mais est-ce la seule forme de pouvoir dont nous avons besoin? Est-ce à dire que chacun de nous devrait être totalement indépendant du contrôle des autres? Nous trouvons de nombreuses descriptions du type de domination que Dieu attend dans les instructions à l'Église primitive.

L'apôtre Paul a réalisé qu'il doit y avoir une certaine forme de gouvernance même au sein de l'Église, le corps des croyants dirigé par l'Esprit de Dieu ( Romains 8: 9 , 14). Il parle de certains membres de l'Église qui ont une responsabilité de leadership.

Il a demandé à son collègue le ministre Timothy qu'un «évêque» [ou «surveillant»] doit être «celui qui gouverne bien sa propre maison, ayant ses enfants soumis avec toute la révérence» et que les diacres devraient également «gouverner leurs enfants et leurs propres maisons bien »( 1 Timothée 3: 4 , 12). Il y a des qualifications pour ces postes parce que, comme Paul l'a expliqué, «si un homme ne sait pas diriger sa propre maison, comment prendra-t-il soin de l'église de Dieu?» (Verset 5).

Il instruit plus tard Timothée: «Que les anciens qui gouvernent bien soient considérés comme dignes d'un double honneur, en particulier ceux qui travaillent dans la parole et la doctrine» ( 1 Timothée 5:17 ).

Paul contredit-il ce que le Christ a dit au sujet du pouvoir? Non, ils ne se contredisent pas. Alors de quoi Paul parle-t-il?

Ici encore, comme dans ses instructions précédentes dans cette lettre, un mot différent, proistemi , est traduit par «règle». Ce mot signifie «à remettre», mais en termes de présidence, de protection ou de garde. Paul ne décrit pas une position dans laquelle une personne a droit à la vie et à la mort sur autrui, mais celle qui est confiée en tant que protecteur ou tuteur, quelqu'un qui donne de l'aide, prend soin des autres et se préoccupe d'eux.

Consulter d'autres traductions peut nous aider à mieux comprendre l'intention de Paul dans 1 Timothée 3. Plusieurs versions remplacent le mot gérer par règle (voir Nouvelle version standard révisée, Nouvelle version internationale, Bible anglaise révisée et New American Standard Bible). Ce dont Paul parle ici, c'est d'un véritable leadership divin.

Instructions à l'Église

Paul a développé ces concepts pour les congrégations sous sa garde. Il a écrit aux membres de Thessalonique: «… Nous vous exhortons, frères, à reconnaître ceux qui travaillent parmi vous, et sont au-dessus de vous dans le Seigneur et vous exhortent, et à les estimer très fortement en amour pour le bien de leur travail» ( 1). Thessaloniciens 5: 12-13 ).

Le terme sur vous est le même mot grec que Paul a utilisé par écrit à Timothée pour décrire les rôles des anciens et des diacres. Paul était très conscient qu'il faudrait une certaine forme de surveillance dans l'Église. Cette surveillance ne contrôlerait pas, mais aurait pour fonction de prendre soin , de protéger , d' agir en tant que gardien de ceux au sein de l'Église.

Nous trouvons une perspective légèrement différente sur la domination dans Hébreux 13: 7 , qui nous dit de «se souvenir de ceux qui règnent sur vous…». Ce terme est différent de ceux discutés précédemment et ajoute à notre compréhension. Ce mot traduit «règle», hegeomai , signifie «être un leader» ou «aller avant» pour diriger. Ici, nous avons un autre aspect du pouvoir divin. Cela implique d'être un leader, non pas dans le sens du contrôle, mais en tant que personne soucieuse et soucieuse de ceux dont elle a la responsabilité.

Au verset 17, nous trouvons le même terme utilisé à nouveau: «Obéissez à ceux qui règnent [ hégéomaï ] sur vous, et soyez soumis, car ils veillent sur vos âmes, comme ceux qui doivent rendre compte.» Ces instructions pour obéir et se soumettre à ceux qui occupent des postes de direction évoquent un concept intéressant. Nous voyons que ce type de pouvoir ne relève pas du chef qui fait respecter la soumission; c'est plutôt un acte de la part des menés .

Cela décrit une relation différente de celle condamnée par Jésus-Christ: des dirigeants qui dominent ceux qu'ils dirigent. Cela décrit une relation de soumission volontaire à ceux qui sont placés sous l'autorité, reconnaissant qu'ils sont dans leurs positions pour le bien des autres, «car ils veillent sur vos âmes, comme ceux qui doivent rendre compte».

À qui rendront-ils compte? Jésus Christ! Ils seront tenus responsables de la façon dont ils ont exercé l'autorité qui leur a été conférée, de la façon dont ils ont nourri et pris soin des personnes confiées à leurs soins. Ceux qui occupent de tels postes n'ont pas le dernier mot. Ils sont responsables devant Jésus-Christ et ils recevront une récompense ou une punition en fonction de la façon dont ils assument leur responsabilité. «… Ils veillent sur vos âmes, comme ceux qui doivent rendre compte. Qu'ils le fassent avec joie et non avec peine, car cela ne serait pas rentable pour vous »(verset 17).

Paul a compris que tout leader dans l'Église doit d'abord suivre le Christ s'il veut être digne que d'autres suivent son leadership. «Imitez-moi, tout comme j'imite aussi le Christ», a-t-il dit à l'Église primitive ( 1 Corinthiens 11: 1 ).

Qu'attend Dieu?

Paul décrit ce type de pouvoir productif et bénéfique tel qu'il devrait être exercé au sein de l'Église. «Ainsi, étant plusieurs, nous sommes un seul corps en Christ et individuellement membres les uns des autres» ( Romains 12: 5 ). Il note que les membres de l'Église sont tous dans cet effort ensemble, individuellement choisis par Dieu ( Jean 6:44 , 65), et cela devrait les rassembler dans un groupe unifié.

«Ayant alors des dons différents selon la grâce qui nous est donnée, utilisons-les: si prophétie, prophétisons en proportion de notre foi; ou ministère, utilisons-le dans notre ministère; celui qui enseigne, dans l'enseignement; celui qui exhorte, en exhortation; celui qui donne, avec libéralité; celui qui dirige avec diligence; celui qui fait miséricorde avec joie »( Romains 12: 6-8 ).

Paul décrit comment ces dons - talents et capacités - devraient être utilisés au profit des autres. Ceux dont le talent est le «ministère» - servir - devraient utiliser cette capacité pour servir les autres. Ceux qui donnent devraient donner «avec libéralité» - généreusement, sans attendre quelque chose en retour. Celui qui «dirige» (le même mot que Paul a utilisé dans 1 Timothée pour décrire ceux qui sont «placés») doit diriger avec diligence.

Ce sont tous des dons et des capacités donnés par Dieu aux individus. Dieu utilise ces dons, et ceux qui ont la responsabilité de diriger sont responsables devant Celui qui leur a fait ce don. Ce genre de pouvoir est un don, pas un droit, et il doit être utilisé à bon escient, tout comme Dieu s'attend à ce que tous les dons soient utilisés à bon escient d'une manière qui lui soit agréable.

L'exemple de la domination du Christ

Matthieu 2: 6 cite une prophétie décrivant la première venue de Christ. Dieu a dit que de Bethléem «viendrait un souverain qui guidera mon peuple Israël». Ici, nous voyons un mot différent, qui donne le ton à tous les autres mots utilisés pour décrire le bon gouvernement. Ce mot particulier signifie «se nourrir», «s'occuper du troupeau» ou «garder les moutons» - pour fournir des pâturages pour la nourriture, pour nourrir, chérir, pour servir.

C'est le genre de domination que Jésus-Christ exercera lorsqu'il reviendra régner sur terre en tant que Roi des rois et Seigneur des seigneurs ( Apocalypse 17:14 ; 19:16). Son objectif sera l'opposé de celui de ceux qui exercent le pouvoir de la vie et de la mort pour contrôler les autres. Comme l'a dit le Christ, «Je suis venu pour qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient en plus grande quantité» ( Jean 10:10 ). Christ régnera comme un berger, prenant soin et subvenant aux besoins de son troupeau-humanité.

Le Christ partagera cette responsabilité avec les autres. Dans Apocalypse 2: 26-27, Christ promet que «celui qui vaincra et gardera mes oeuvres jusqu'à la fin, je lui donnerai le pouvoir sur les nations - il les gouvernera avec une verge de fer; ils seront brisés en morceaux comme les vases du potier. »

La plupart d'entre nous vivent dans une société avide de pouvoir. Les humains veulent du pouvoir, pour influencer et contrôler les autres. Le Christ promet-il que, sous Sa domination, les humains seront traités par un club de fer, les brisant en morceaux?

Certains, en raison de leurs actions et attitudes rebelles, devront être traités avec fermeté. La prophétie montre que, plutôt que d' accueillir le Christ à son retour, beaucoup résisteront activement et même se battront contre lui ( Zacharie 14: 1-3 ; Apocalypse 17:14 ; 19:19). Après tout, l'esprit humain naturel est hostile à la loi et à la règle de Dieu ( Romains 8: 7 ).

Nous trouvons deux côtés à la règle de Christ décrits. D'une part, il ne tolérera plus la rébellion contre les voies de Dieu. Mais, d'un autre côté, le mot règle est exactement le même mot que nous lisons plus tôt dans Matthieu 2: 6 , qui décrit Jésus-Christ comme celui qui va paître, prendre soin, nourrir et soigner son troupeau.

Considérez le but d'un berger pour une tige. Les Psaumes 23: 4 le décrivent: «Ta verge et ton bâton me réconfortent .» Une verge de berger a été utilisée pour sauver un mouton des difficultés, le ramener là où il devait être, pas le détruire! Ceux qui régneront avec Christ doivent avoir une attitude axée sur le fait d'être un berger qui s'occupe des autres et se préoccupe des autres, car ils sont nourris.

L'humanité résistera initialement au règne de Jésus-Christ. Cependant, une fois que les gens commenceront à reconnaître les nombreux fruits positifs de ce règne, et que le cœur de l'homme commencera à changer, même les rebelles initiaux réagiront aux pâturages et aux bergers qui caractériseront le règne du Christ.

Lorsque Jésus-Christ a dit à ses disciples qu'ils ne devaient pas régner les uns sur les autres comme les gentils gouvernaient, il leur disait que ce n'était pas le genre de règle que Dieu veut - dans son Église, dans la société ou dans son royaume.

Jésus-Christ ne gouvernera pas de cette façon. Il régnera et dirigera en tant que donneur de vie. Il offrira la plus grande bénédiction possible: la vie éternelle dans le Royaume de Dieu.


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